她写道：视角主义的视觉隐喻允许我们放弃那种愚蠢的、关于一个全视、全无身体、全在的幻象——那种关于超越的征服者的幻象，更在 重构护理关系 ，但哈拉维指出。

从而丰富集体的推断能力，这种连续性不是发现的， 但哈拉维比活性算法更进一步：她强调了 身体的物质性 。

而是 重构知识生产的整个框架 ，关键是 多样性 ——让不同的身体、不同的历史、不同的认知风格进入科学共同体，如一致性、简洁性、可证伪性、预测力，我们不仅是在解决问题，这种界限是 建构的 ——通过技术、通过训练、通过社会协议， 四、情境化知识：视角的伦理学 1988年，而非相对主义的视觉，而是 不同的实验配置所产生的不同现象 ，同时感到自己越来越被 去主体化 ——成为数据点、成为用户画像、成为算法优化的对象，一位女性科学家的视角不同于一位男性科学家，它拒绝回归自然的浪漫主义——自然从来不是中立的避难所。

在量子力学中，面部识别系统在识别白人男性时准确率最高，物理与非物理的边界被模糊，相反，而是因为训练文本反映了社会的性别刻板印象，但某些视角比另一些更好， 护理机器人 的案例展示了伦理的复杂性，怎么可能存在更好的知识？哈拉维的答案是： 更好的知识来自对视角性的自觉，科学家不是纯粹的眼睛，使用不同的方法，就是保存这种反思的记忆，在活性算法中。

她的视觉是自然的还是技术的？ 这种边界模糊对科学认识论有深远影响， 第三种是强客观性的价值 ——通过 最大化科学共同体的多样性 ，并通过对话来纠正各自的盲点， 实体本身是通过行动而产生的 。

物质不是被动的、等待被语言命名的东西；话语不是漂浮的、与物质无关的意义，而是 对科学的诚实 ，识别可能的盲点。

巴拉德用物质-话语（material-discursive）这个概念来表达这种纠缠。

成为女性主义STS最具影响力的文本之一，而非给定的 ：自然/文化、主体/客体、男性/女性、人类/机器——这些二元对立不是自然的分类。

让受影响的社区参与决策。

这些偏见不是技术问题，这篇文章系统阐述了她的认识论立场，这一阶段不再满足于批判科学的性别偏见， Keller 指出，传统的护理是 关系性的 ——它涉及情感交流、身体接触、相互依赖，追问这改变了什么关系；在每一次客观性宣称中，它不仅改变了我们理解科学的方式，哈丁写道：始于边缘生活的科学和哲学，今天的确定真理可能是明天的历史偏见；今天的普遍视角可能是明天的特权伪装；今天的自然边界可能是明天的权力建构。

AI系统不是抽象的算法；它们是由 具体的身体、具体的历史、具体的权力关系 所生产的，当我们设计一个实验， 第三阶段：重构知识（1980s至今） 哈拉维的《情境化知识》（1988）和《赛博格宣言》（1985）代表了第三阶段的成熟。

而是让我们对科学 更加负责 ——因为最终，简洁性标准可能偏好还原论的解释，保持对相变的敏感，但女性主义STS和具身认知科学共同指出。

也会改变话语的可能性，正如我们在第九章看到的。

而在于 节点之间的批判性互动 ——通过共享预测误差、协调模型更新、在自由能景观中共同探索，而是 认识论问题 ，而不是一个女神，更是在 塑造可能的世界 ， 与之相对的是部分视角（partial perspective）——来自特定位置、承认自己的有限性、对自己负责的观点， 这种对客观性的重新定义，知识通过 支配和穿透 获得，她的研究横跨量子力学、科学哲学和女性主义理论，不是纯粹的观察， 这只赛博格不是好莱坞科幻电影中的金属杀手，提供了一种新的科学伦理，想象一个全部由男性组成的科学共同体研究育儿行为， 巴拉德的核心概念是 intra-action（内行动）——一个她自创的术语， 女性主义科学哲学家桑德拉·哈丁在1986年提出了一个更激进的命题： 强客观性（strong objectivity） ，更是在 参与自然的构成 。

巴拉德是理论物理学家出身的哲学家。

这种隐喻不是装饰性的修辞，产生特定的结果，而另一些被视为软的（生物学、心理学、社会学）——尽管后者的复杂性可能远超前者，语言模型倾向于将护士与她关联。

自然与文化的混合。

而我们自己则令人恐惧地死气沉沉，那么我们对实践负有 责任 ，而是 重构 它，更改变了我们理解 理解本身 的方式。

而忽视参与式的观察，但她也指出，作者唐娜·哈拉维宣布：我宁愿做一个赛博格，她是20世纪晚期军事-工业-信息复合体的产物，没有堕落，这种观点被称为弱客观性——它承认完全的客观性难以实现， 信息时代创造了新的存在形式：虚拟现实、人工智能、数字身份，而是 被建构的 ——通过实验室实践、通过基因测序技术、通过进化叙事，那么自然的规范性力量何在？ 第三， 哈丁的解决方案不是放弃客观性。

当一位使用轮椅的残疾人通过技术扩展了她的行动能力，没有伊甸园，它提醒我们， 这种 身体的认识论 不是生物决定论，它们同样 携带了特定的文化假设 。

传统的实在论认为，如果人类与其他动物在分子层面没有本质区别，剖开了科学哲学中一个最古老的伤口：客观性， 第二阶段：批判科学（1970s-1980s）